The Planteome project provides a suite of reference and species-specific ontologies for plants and annotations to genes and phenotypes. Ontologies serve as common standards for semantic integration of a large and growing corpus of plant genomics, phenomics and genetics data. The reference ontologies include the Plant Ontology, Plant Trait Ontology, and the Plant Experimental Conditions Ontology developed by the Planteome project, along with the Gene Ontology, Chemical Entities of Biological Interest, Phenotype and Attribute Ontology, and others. The project also provides (...) access to species-specific Crop Ontologies developed by various plant breeding and research communities from around the world. We provide integrated data on plant traits, phenotypes, and gene function and expression from 95 plant taxa, annotated with reference ontology terms. (shrink)

In recent years, there has been a heated debate about how to interpret findings that seem to show that humans rapidly and automatically calculate the visual perspectives of others. In the current study, we investigated the question of whether automatic interference effects found in the dot-perspective task (Samson, Apperly, Braithwaite, Andrews, & Bodley Scott, 2010) are the product of domain-specific perspective-taking processes or of domain-general “submentalizing” processes (Heyes, 2014). Previous attempts to address this question have done so by implementing inanimate (...) controls, such as arrows, as stimuli. The rationale for this is that submentalizing processes that respond to directionality should be engaged by such stimuli, whereas domain-specific perspective-taking mechanisms, if they exist, should not. These previous attempts have been limited, however, by the implied intentionality of the stimuli they have used (e.g. arrows), which may have invited participants to imbue them with perspectival agency. Drawing inspiration from “novel entity” paradigms from infant gaze-following research, we designed a version of the dot-perspective task that allowed us to precisely control whether a central stimulus was viewed as animate or inanimate. Across four experiments, we found no evidence that automatic “perspective-taking” effects in the dot-perspective task are modulated by beliefs about the animacy of the central stimulus. Our results also suggest that these effects may be due to the task-switching elements of the dot-perspective paradigm, rather than automatic directional orienting. Together, these results indicate that neither the perspective-taking nor the standard submentalizing interpretations of the dot-perspective task are fully correct. (shrink)

At a 2011 meeting of the Society of Christian Philosophers, N. T. Wright offered four reasons for rejecting the existence of soul. This was surprising, as many Christian philosophers had previously taken Wright's defense of a disembodied intermediate state as a defense of a substance dualist view of the soul. In this paper, I offer responses to each of Wright's objections, demonstrating that Wright's arguments fail to undermine substance dualism. In so doing, I expose how popular arguments against dualism fail, (...) such as dualism is merely an unwarranted influence of Greek culture on Christianity, and substance dualism is merely a soul-of-the-gaps hypothesis. Moreover, I demonstrate that Wright himself has offered a powerful reason for adopting substance dualism in his previous works. In conclusion I offer a view that explains why the human soul needs a resurrected body. (shrink)

In contemporary political discussions, it is depressingly common to see people criticized for expressing impure beliefs. Moreover, those who sometimes defect from their tribe are criticized for failing to be firmly enough on the side of the angels. We consider explanations for this behavior, including its relationship to moral grandstanding. We will also argue, on both moral and epistemic grounds, in favor of a norm against “blocking the exits.” We should not use social pressure to discourage people from publicly changing (...) their minds. (shrink)

Comparative cognition researchers have long been interested in the nature of nonhuman animal social capacities. One capacity has received prolonged attention: mindreading, or “theory of mind” as it’s also called, is often seen to be the ability to attribute mental states to others in the service of predicting and explaining behavior. This attention is garnered in no small measure from interest into what accounts for the distinctive features of human social cognition and what are the evolutionary origins of those features. (...) This entry surveys: (1) main hypotheses concerning the adaptive value of mindreading, (2) theoretical problems complicating our ability to determine whether nonhuman animals mindread, and finally (3) proposals that mindreading is a plural rather than unitary cognitive system. (shrink)

The central aim of this quasi-experimental study was to investigate the efficacy of lyrical and instrumental music in developing the reading comprehension of grade 10 students of Davao City, Philippines using the descriptive statistics and inferential statistics, specifically t-Test significant differences were assessed among groups and scores. The findings revealed that all groups had similar level of reading comprehension at the outset of the experiment. The post experiment revealed that a significant increase of score was evident in the control and (...) experimental group, which utilized instrumental music. On the other hand, the experimental group using lyrical music, had no significant improvement in the reading comprehension scores. Implications for the educational practices and limitations of the study were provided. (shrink)

Heutige Sprache besteht aus versteinerten Formen, denen zu widersprechen für die meisten Menschen widersinnig erscheint. In diesem Empfinden des Widersinns im Widersprechen manifestiert sich psychischer Widerstand, der überwunden werden muß, indem er für alle, die davon betroffen sind, bewußt gemacht wird. Weil die Bewußtwerdung abgewehrter Inhalte ein Vorgang ist, der im Verlauf psychoanalytischer Behandlung oder Selbstbefragung bzw. Selbstinfragestellung zustande kommt, versuche ich die wesentlichen Ursachen für psychischen Widerstand aufzuzeigen.

Blumenbergs Paradigmen zu einer Metaphorologie sind bekannt für die Entdeckung absoluter Metaphern. Zahlreiche systematische Fragen mögen dabei offen geblieben sein, etwa die nach verschiedenen Typen1 von Metaphern oder den Methoden ihrer Interpretation, so dass schon bezweifelt wurde, ob es sich überhaupt um eine Metapherntheorie handle.2 Immerhin: Dass es absolute Metaphern gibt, was diese sind und woran sie erkannt werden können, wird von Blumenberg in großer Prägnanz und anhand zahlreicher Beispiele dargestellt. Wenn es eine unangetastete Gewissheit in der Blumenbergrezeption gibt, so (...) scheint sie hierin zu finden zu sein. Dennoch möchte ich erneut die Frage an Blumenbergs Text stellen: In welchem Sinn ist eine Metapher absolut? Auf den ersten Blick mag diese Frage überraschen, da sie einen der offensichtlichsten Gedanken Blumenbergs berührt: Eine absolute Metapher ist nach Blumenberg eine solche, die sich nicht in Begriffe rückübersetzen lässt. In diesem Sinne wird sie von ihm als absolut charakterisiert. Warum halte ich dennoch diese Frage für berechtigt? Das wird am besten anhand einer Alternative verdeutlicht: Ist die absolute Metapher ein Ausdruck in einem fremden Kontext, wie Blumenbergs zahlreiche Exempel nahelegen (die Kraft der Wahrheit, die nackte Wahrheit), oder ist die absolute Metapher gleichsam die jeweilige ganze Theorie, bündelt sich in ihr der gesamte Text? Auf den ersten Blick mag diese Alternative paradox erscheinen. Vorgreifend sei der ihr zugrundeliegende Gedanke erläutert: Blumenbergs Darstellung der Fundstellen legt zunächst die erste Lesart nahe. Demnach wäre die absolute Metapher das Vorkommen eines Ausdrucks (wie »Kraft« oder »nackt«) in einem Kontext, in den sie zunächst nicht passt (Wahrheit). Die Metapher wäre dann zwar nicht ein Ausdruck allein, sondern ein Ausdruck in einem ihm fremden Kontext; sie wiese jedoch Grenzen auf. Wie unbestimmt diese auch verliefen, ob sie weiter oder enger anzusetzen wäre, sie wäre lokalisier- und daher identifizierbar. Die zweite Lesart motiviert sich zunächst dadurch, dass Blumenberg vorführt, dass eine absolute Metapher gegeben sein kann, ohne dass sie als Ausdruck in einem Text vorkommt. Sie bildet dann dessen »implikatives Modell«; das heißt, sie stellt den Hintergrund der Begriffsbildung dar und entwirft das Verhältnis von Selbst und Welt. Was zunächst einen Sonderfall darstellt (Metapher ohne Ausdruck), verweist jedoch auf eine allgemeine Eigenschaft absoluter Metaphern bei Blumenberg: Diese sind Modelle für das Verhältnis von Ich und Welt und erfüllen dadurch theoretische und pragmatische Funktionen. Als solche ist die absolute Metapher nicht auf ein lokales Vorkommen begrenzt, sondern durchdringt den Text als solchen. Beide Möglichkeiten stehen in einem Gegensatz zueinander. Gleichwohl gibt es einen ver- mittelnden Gedanken: Die absolute Metapher (als Strukturzusammenhang des gesamten Textes verstanden) kann sich gleichsam in einem Ausdruck manifestieren, verdichten und selbst bezeichnen. Aber das Vorkommen von absoluten Metaphern wäre an das Vorkommen von Ausdrücken in einem fremden Kontext nicht gebunden. Die Diskussion dieser Frage steht im Zentrum des Beitrags (Abschnitte 1–2), sie hat Konsequenzen für zwei Gedanken (Abschnitte 3–4), die in ihrem Licht vielleicht klarer hervortreten. (shrink)

I present data that suggest the universal entailments of counterfactual donkey sentences aren’t as universal as some have claimed. I argue that this favors the strategy of attributing these entailments to a special property of the similarity ordering on worlds provided by some contexts, rather than to a semantically encoded sensitivity to assignment.

Transzendental wird hier, abweichend von Kant, im Sinn transzendentaler Argumente verstanden. Im Kontext der Letztbegründungsdiskussion sind diese dadurch definiert, dass ihre Verneinung zu einem pragmatischen Widerspruch führt. Nun ist Hegels Philosophie auf die ‚logische Idee‘ gegründet, also auf die in Hegels Verständnis fundamentale dialektische Logik. Sein philosophischer Systementwurf hat dadurch, wie gezeigt wird, transzendentalen Charakter und schließt dementsprechend auch eine transzendentale Naturphilosophie ein. Gezeigt wird weiter, dass Grundbe- stimmungen der Natur, die üblicherweise einfach vorausgesetzt werden, in diesem Rahmen grundsätzlich (...) erklärt werden können: die Existenz der Natur und ihr (räumlich-zeitliches) Auseinandersein, ferner die Erkenn- barkeit der Natur, ihre Gesetzmäßigkeit, Kontingenz und immanente Idea- lisierungstendenz. Dass sich so auch konkrete Naturphänomene erschließen, wird an zwei Exempeln verdeutlicht: in der Begründung dimensionaler Raumstrukturen und in der Begründung des Relativitätsprinzips der Bewe- gung – letzteres mit der Pointe (im Sinn einer Philosophie der (speziellen) Relativitätstheorie), dass die Relativität der Körperbewegung und die Absolutheit der Lichtbewegung so als logisch zusammengehörende Momente kinematischer Relativität verstehbar werden. (shrink)

Der Kerngedanke der politischen Theorie des Wilhelm von Humboldt ist äußerst schlicht und übersichtlich: In seinen "Ideen zu einem Versuch, die Gränzen der Wirksamkeit des Staats zu bestimmen" heißt es, dass die Funktion des Staats auf die Erhaltung der inneren und auswärtigen Sicherheit beschränkt werden soll. Diese Staatsauffassung findet ihre Begründung in einer Anthropologie, die dem Menschen das Recht und zugleich die Aufgabe zuweist, durch das spontane Zusammenwirken mit den anderen seine Potenzialitäten zur Entfaltung zu bringen. Schlicht und übersichtlich wie (...) diese Staats- und Menschenlehre auch scheinen mag, ist es an ihr außerordentlich interessant, einerseits welche Leitgedanken ihr zugrunde liegen, und andererseits welche theoretischen Neuigkeiten sie erzielt. Hier möchte ich insbesondere vier Aspekte hervorheben: 1- Individualismus: Der Angelpunkt der gesamten Philosophie Humboldts ist das Individuum, aus dem allerdings nie ein selbstgenügsames Subjekt wird; 2- Liberalismus: Humboldt formuliert als erster den Katalog der Motive des Liberalismus des 19. Jahrhunderts; 3- Gesetzmäßigkeitsprinzip: im Sinne seiner Ausformulierung des Rechts- und Freiheitsbegriffs erarbeitet Humboldt ein Gesetzmäßigkeitsprinzip anthropologischen Charakters; 4- Legitimationsprinzip: in Anlehnung an die Prämissen, aus denen sich das neue Gesetzmäßigkeitsprinzip ergibt, setzt Humboldt ein neues Legitimationsprinzip, das unserem Begriffspaar „materielle Verfassung-formelle Verfassung“ sehr ähnelt. (shrink)

Der Aufsatz beschäftigt sich am Beispiel des deutschen "Kopftuchstreits" mit der rechtlich-politischen Auseinandersetzung um subjektive Rechte innerhalb des liberalen Rechtsstaats. Wie Christoph Menke in seiner Deutung der für den politischen Liberalismus wesentlichen politischen Konflikte gezeigt hat, bezieht sich diese Auseinandersetzung vorrangig auf zwei Fragen: Wer sollte Anspruch darauf genießen, ein politisches Subjekt zu sein, das heißt, als Gleiche oder Gleicher berücksichtigt zu werden? Welche Ansprüche politischer Subjekte könneen als schützenswerte Verwirklichung subjektiver Rechte gelten? Der vorliegende Beitrag beschäftigt sich vorwiegend mit (...) der Frage, wie die politischen Konflikte des letztgenannten Typs auf die rechtliche Auseinandersetzung um Grundrechte abfärben. Damit wende ich mich gegen ein Verständnis der Grundrechte, das diese als Garant der ethischen Neutralität eines liberalen Gemeinwesens ansieht. Ich möchte zeigen, dass der Sinn subjektiver Rechte in der liberalen Demokratie zwar unter anderem genau darin besteht, dass sie partikulare ethische Wertvorstellungen neutralisieren und die Bürgerinnen und Bürger innerhalb eines vernünftigen Rahmens vor Unterdrückung schützen. Wie eine Analyse der Entscheidungen des Bundesverfassungsgerichts (BVerfG) zum "Kopftuchstreit" zeigt, wird diese Funktion aber stets zugleich durch die partikulare Interpretation gleicher Rechte unterminiert. Dies bezeichne ich als die Dekonstruktion der Neutralität, die sich im Recht vollzieht. (shrink)

Hermanns Lotze (1817–1881) hat nachweislich einige der bedeutendsten Philosophen des fin de siècle beeinflusst: (i) die britischen „Neo-Hegelianer“; (ii) Husserls Phänomenologie; (iii) Diltheys Philosophie des Lebens; (iv) die Neukantianer; (v) die frühere analytische Philosophie. Das angegebene Ziel seines dreibändigen Mikrokosmos (1856–1864) war „die Reflexion über den Sinn unseres menschlichen Daseins“. Die Aktualität dieser Aufgabe war eine Folge der wissenschaftlichen und industriellen Revolution Mitte des 19. Jahrhunderts. Sie veränderte die Art, wie sich die Menschen das Universum vorstellten. Lotze sah Gefahr (...) in den zahlreichen Versuchen seitens einiger philosophisch interessierter Wissenschaftler in Deutschland, zu beweisen, dass das menschliche Sein nur mechanisch und materialistisch zu verstehen ist. Er machte es sich zur Aufgabe, den Menschen das Gefühl von Heimat in dieser stark veränderten Welt zurückzugeben. Dies erklärt auch, wieso Lotze seine Untersuchung in „völlig populärer Form“ darstellte. Lotzes Mikrokosmos war jedoch nicht nur ein Werk der populären Philosophie. Sie fußt auf fundierten theoretischen Überlegungen. Man kann Lotzes Werk als einen gewagten Versuch betrachten, die sich abzeichnende Spaltung zwischen akademischer und populärer Philosophie zu überwinden. (shrink)

“Denn das Maß der Widerwärtigkeiten und Schlechtigkeiten wird augenblicklich wieder durch neue aufgefüllt, als glitte das eine Bein der Welt immer wieder zurück, wenn sich das andere vorschiebt. Daran müßte man die Ursache und den Geheimmechanismus erkennen!” (Robert Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, I, 27) Die Frage, ob Evolution eine Fortschrittskomponente beinhalte, oder zumindest einen Trend zur Komplexität der Organismen oder der Ökosysteme, beschäftigt nicht nur Romanschreiber, sondern Biologen wie Philosophen (Ruse 1993). Ist Anpassung ein Schritt vorwärts? Wovon weg - (...) worauf zu? Ist der komplexere Organismus besser an seine Umwelt angepaßt? Wenn ja, was sind die Konsequenzen und Kosten solchen Fortschritts? Ludwig von Bertalanffy wunderte sich über den Sinn eines evolutionären Dramas, in dem das Leben sich umständlich immer höher schraubt, um für jede erreichte Ebene einen neuen Preis zu zahlen: für Vielzelligkeit den Tod des Individuums, für das Nervensystem den Schmerz, für das Bewußtsein die Angst (Davidson 1983). Daß Evolution nicht, wie man lange glauben wollte, partout der Komplexität zustrebt, zeigt sich am Verlust der Flugfähigkeit bei vielen Inselvögeln in Abwesenheit terrestrischer Räuber, oder an der strukturellen Vereinfachung der meisten Parasiten, wird aber besonders deutlich in den klassischen Experimenten von Spiegelman (1967). Spiegelman inkubierte die RNA eines Virus in einer konstant gehaltenen Brühe aus freien Monomeren und Replikase. Unter artifizieller Selektion für rapide Reproduktion etablierte sich in diesem Experiment nach nur 75 Generationen eine stabile Mutante, die sich zwar fünfzehnmal so schnell vermehrte, sich aber von ursprünglich 4200 Nukleotiden auf nur mehr 220 reduziert hatte, nicht viel mehr als die Erkennungsstelle für die Replikase. Im Schlaraffenland, wo Ressourcen nie weniger werden, Abfälle sich nie anhäufen und Feinde nicht existieren, in einer Umwelt also, in welcher der Organismus weder bedroht noch von den Rückwirkungen seiner eigenen Handlungen betroffen wird, verläuft die Evolution anscheinend nicht in Richtung auf zunehmende Größe und Komplexität, wie dies Bonner (1988) für die reale Welt zu zeigen versuchte, sondern genau umgekehrt. Ich werde im folgenden eine Antwort auf dieses Paradoxon skizzieren, die aus den folgenden Thesen besteht: 1. Jeder Adaptivschritt eines evoluierenden Organismus zieht einen Komplementärschritt seiner unbelebten und seiner belebten Umwelt nach sich. Die Umwelt weicht vom sich adaptierenden Organismus zurück. Der Organismus von heute ist an die Umwelt von gestern angepaßt. 2. Während die unbelebte Umwelt lediglich in passiver Weise auf das energetische Vordringen des Organismus reagiert, sind Wechselwirkungen zwischen Organismus und belebter Umwelt, also anderen Organismen, teleonomisch. Wechselwirkungen, die im Energiefluß asymmetrisch sind (wie zum Beispiel zwischen Räuber und Beute), sind im Informationsfluß komplementär asymmetrisch. In dem Maße wie Energie zum erfolgreichen Räuber fließt, fließt Information zur erfolgreichen Beute. Der Räuber von heute erbt das Beutebild von gestern. 3. Einmalige Individualität, das Resultat sexueller Fortpflanzung, vermittelt diese asymmetrische Rückkoppelung und puffert die daraus resultierende zeitverschobene Eskalation. Der Trend zur Individualisierung ist selbstverstärkend und führt zu zunehmender räumlicher und zeitlicher Komplexität von Organismen und Umwelten. Individualität ist die stärkste Triebfeder in der Gestaltung der Biosphäre. (shrink)

Mit dem Terminus 'ursprünglicher Raum' wird der Raum bezeichnet, der Kant innerhalb der transzendentalen Ästhetik als reine subjektive Form der Anschauung des äußeren Sinnes bestimmt. Man könnte ihn auch den 'ästhetischen Raum' nennen. Auf jeden Fall muss er vom (proto-)geometrischen Raum unterschieden werden, da letzterer eine Einheit voraussetzt die auf einer Synthesis beruht, und dadurch – weil bei Kant alle Synthesis unter den Kategorien steht – weniger ursprünglich zum Anschauungsvermögen gehört. Es ist diese Unterscheidung zwischen dem ursprünglichen Raum, der „Form (...) der Anschauung“ ist, und dem (proto-)geometrischen Raum, der „formale Anschauung“ ist, auf die Kant in einer bekannten Fußnote im §26 der transzendentalen Deduktion der B-Auflage anspielt. -/- Die Bedeutung der Unterscheidung zwischen (proto-)geometrischem und ursprünglichem Raum liegt unter anderem darin, dass sie stipuliert, dass das ursprüngliche Wesen des Raumes vor und unabhängig von dem erreichbar ist, was durch jedwede Mathematik der Ausdehnung von ihm ausgesagt wird. Das bedeutet nun aber nicht, dass diese Unterscheidung uns zwingt, anzunehmen, dass das ursprüngliche Wesen des Raumes auch von uns erreichbar ist. Und nehmen wir mal an, dass wir tatsächlich über eine Art Zugang zu diesem Wesen verfügen, dann noch stellt sich überdies die Frage, ob ein solcher Zugang sich innerhalb der Sphäre der Erkenntnis befindet, mit anderen Worten: ob das ursprüngliche Wesen des Raumes vom Philosophen auch wirklich erkannt – das heißt: in Erkenntnisurteile gefasst und ausgedrückt – werden kann. (shrink)

Das Anliegen der vorliegenden Studie ist der Entwurf eines wirklichkeitstreuen Modells der Kommunikation. Ebenfalls hat uns interessiert, die konstitutiven Regeln der Kommunikation zu bestimmen und einige Wirksamkeitsnormen und moralische Normen, die mit wünschenswerten sozialen Kommunikationsformen assoziierbar sein könnten, zu identifizieren. Die Kommunikation ist ein facettenreiches und zugleich interpretationsoffenes Phänomen, welches zahlreiche unterschiedliche theoretische Modelle erlaubt. Sie kann von den Psychologen als selbstständigen Verhaltenstyp, von den Soziologen als entscheidenden Sozialisierungsfaktor, von den Anthropologen als kulturhervorbringendes und -verbreitendes Mittel, von den Semiologen als (...) Prozess der (Um-)Konfiguration der verschiedenen Bedeutungen von Bedeutungsträgern usw. gedeutet werden. Das vorliegende Interpretationsmodell der Kommunikation ist allgemein, zum Teil auch hermeneutisch, indem es a) den Kommunikationsprozess als solchen und nicht etwa als eine gesonderte Instanz desselben berücksichtigt, b) eine einzige, nämlich die interaktive Perspektive auf die Kommunikation hervorhebt und c) zweckgemäß die Kommunikation in einen normativen, intelligiblen Rahmen überträgt, wobei sich eine empirische Beschreibung der Kommunikationsfakten zwecks Feststellung allgemeingültiger Gesetze von selbst erübrigt. Diesem theoretischen Modell entsprechend ist die Kommunikation eine Interaktion oder eine wechselseitige semiotische Interaktion, innerhalb derer die involvierten Personen mithilfe von Zeichen komplementäre Verhalten manifestieren, die bestimmten (sozialen) Regeln unterworfen sind. Demzufolge ist die Kommunikation kein individuelles Spiel, sondern ein Team-Spiel. Ihre Protagonisten spielen alle genauso wichtige Rollen, und von ihrer Teilnahme hängt beides, Gelingen und Misslingen der Kommunikation, gleichermaßen ab. Nachdem wir den Begriff der Kommunikation im allgemeinen erklärt hatten, galt unser Interesse der Definition und der Klassifizierung der exklusiven Ausführungsmittel des oben beschriebenen Prozesses, das heißt, der Zeichen. Die semiotische Literatur behandelt die Zeichen sowohl als (stoffliche, mentale oder gemischte) Objekte als auch als Funktionen. Für unsere Demarche haben wir es vorgezogen, die Zeichen als in Wirklichkeit existierende Reize zu beschreiben, die auf Grund von sozialen Konventionen stets auf „etwas Anderes” als auf sich selbst hinweisen. Dieses gemeinte „Andere“, die Bedeutung des Zeichens, ist nichts anderes als die Gesamtheit seiner Anwendungen. Die Natur des Verhältnisses von Zeichen und (willkürlicher, notwendiger, durch Analogie oder Ähnlichkeit begründeter) Bedeutung hat uns dann erlaubt, vier Zeichenkategorien auszumachen und zu beschreiben: Wörter, Indizien, Bilder und Sinnbilder. Was die Erläuterung der konstitutiven Faktoren der Kommunikation anbetrifft, haben wir im Einklang mit den Forschungen angesehener Semiotiker mit sechs grundlegenden Parametern gerechnet: Sender, Empfänger, Mitteilung, Code, Kommunikationssituation und Kommunikationskanal. Doch war das wirklich die einzige treffliche Option? Hätte der Kommunikationsprozess nicht ausgehend von anderen – wenigeren oder mehreren – Faktoren analysiert werden können? Gewiss kann die Kommunikation auch mittels weiterer Variablen verstanden werden – und die Fachliteratur ist nicht müde geworden, die Vorzüge anderer Beschreibungsmuster zu zeigen –; von den sechs semiotischen, von Roman Jakobson eingeführten Parametern kann man indes nicht wegsehen. Sie erlauben allemal eine ziemlich genaue Bestimmung der durch die Protragonisten der Kommunikation durchgeführten Handlungen. In Übereinstimmung mit der allgemeinen Methode der Handlungstheorie haben wir jeden konstitutiven Faktor der Kommunikation mit je einem Handlungspaar korreliert, zum einen beim Sender, zum anderen beim Empfänger. Die Berücksichtigung der Sprache und implizite der Kommunikation im Kontext der Handlungstheorie ist keine bahnbrechende Unternehmung, da sie unter anderem schon John Austin, John Searle und Jürgen Habermas als Ausgangspunkt ihrer Analyse der Sprechakte gedient hat. Auch die Korrelation der Kommunikationsparameter mit einer Handlung ist kein Novum, indem sie auf analoge Weise bereits durch die Versuche einiger Semiotiker wie Roman Jakobson und Karl Bühler, die Funktionen der Sprache bzw. des linguistischen Zeichens zu systematisieren, unternommen wurde. Unser origineller Beitrag besteht aus der Korrelation jedes Faktors der Kommunikation mit einer Interaktion, das heißt mit einem Paar von komplementären Handlungen, so dass jeder Handlung des Senders eine Handlung des Empfängers entspricht. In diesem Sinne haben wir Sender, Empfänger, Mitteilung, Code, Kommunikationssituation und Kommunikationskanal in spezifischen Interaktionstypen (Sichentlarven – Nachvollziehen, Einflussnahme – Antwort, Sendung – Empfang, syntaktische Informierung – syntaktisches Verständnis, Bezeichnung – „Mitbezeich-nung“ bzw. Anknüpfung einer soziale Beziehung – Beibehaltung einer soziale Beziehung) inszeniert. Nachdem wir den Kommunikationsprozess als Totalität von sechs Interaktionstypen beschrieben hatten, haben wir auf drei mögliche Ordnungen der Kommunikationsformen verwiesen, wobei die Einteilungskriterien jeweils die verschiedenen gebrauchten Zeichentypen, die Art der Beziehung zwischen Sender und Empfänger bzw. der sich spontan manifestierende soziale Abstand zwischen den Kommunizierenden waren. Indem unsere Demarche darauf abzielte, die Eigentümlichkeiten verbaler vs. nonverbaler, formaler vs. informaler, der individuell, gruppenweise oder öffentlich stattfindenden Kommunikation auszumachen, haben wir die Akzente auf die Pragmatik der Kommunikation gesetzt und somit einige Hinweise auf den Erwerb spezifischer Kommunikationsfähigkeiten geben können. Das von uns vorgeschlagene theoretische Modell hat also nicht nur ein besseres Verständnis der Kommunikation beabsichtigt, sondern auch die Feststellung eines vollständigen Regelwerks der Kommunikation. Diese Regeln wurden als Formen des zu erwartenden sozialen Verhaltens behandelt – sowohl im normativen als auch im antizipativen Sinne – und wurden im Gefolge von John Searle in zwei Hauptklassen eingeteilt: konstitutive und normative Regeln. Die konstitutiven Regeln bestimmen die von ihnen logisch-abhängigen Verhaltensweisen und legen die Bedingungen der Kommunikationsakte fest, während die normativen Regeln die vorgegebenen, unabhängigen Verhaltensweisen berücksichtigen und die wünschenswerten Bedingungen für ihre Vollziehung festlegen. Um die konstitutiven Regeln ausmachen zu können, sind wir davon ausgegangen, dass der Prozess der menschlichen Kommunikation kein naturhafter, sondern ein institutioneller ist. Mit anderen Worten ist die Kommunikation das Ergebnis einer sozialen Vereinbarung und eben kein unabhängiges Phänomen, das nur von außen zu beschreiben wäre. Je nachdem, wie die notwendigen Regeln, welche die soziale Vereinbarung definieren, respektiert oder verletzt werden, haben wir fünf mögliche Situationen identifiziert: die vollkommene Kommunikation, die teilweise geglückte Kommunikation, die Nonkommunikation, die relative und die absolute Antikommunikation, wobei man hinzufügen muss, dass die erste und die letzte Situation Grenzerfahrungen ohne jegliche Referenz darstellen. Die konstitutiven Regeln der Kommunikation wurden mit allen sechs spezifischen Interaktionstypen korreliert (Sichentlarven – Nachvollziehen, Einflussnahme – Antwort, Sendung – Empfang, syntaktische Informierung – syntaktisches Verständnis, Bezeich-nung – „Mitbezeichnung“ bzw. Anknüpfung einer soziale Beziehung – Beibehaltung einer soziale Beziehung), so dass sie wenigstens aus einem bestimmten Gesichtspunkt ein konsistentes und vollständiges System bilden können. Im Unterschied zum System der konstitutiven Regeln sind hier die Kommunikationsnormen nicht erschöpfend behandelt worden. So wurden aus der Vielfalt der Vorschriften, die zu erwünschten Ergebnissen in der Kommunikation führen könnten, nur einige im Rahmen der vorliegenden Studie angegangen. Diese betreffen die Wirksamkeit und die moralischen Aspekte der Kommunikation und wurden ihrerseits mit den oben angeführten sechs Interaktionstypen korreliert. Dabei waren nicht so sehr die unausweichlichen Lücken im Inventarisieren der Normen, welche die Genauigkeit und die Ökonomie der Kommunikation gewähren, am problematischsten, sondern vielmehr der Grad an moralischer Relevanz, den die Kommunikationsakte beanspruchen können. Wir sind fest davon überzeugt, dass die Handlungen der Kommunizierenden eher davon abhängen, inwiefern sie moralische Verpflichtungen eingehen, und eben nicht davon, was für einen Gewinn sie dadurch erzielen, da keine der berücksichtigten Handlungen sich der Moral gänzlich entziehen können. Ob „neutrale Metaregeln“ für den Fall, dass einige moralische Eingrenzungen mit den Wirksamkeitsnormen kollidieren, vonnöten sind, sei dahin gestellt. Ein theoretisches Modell kann nur dann als nützlich bezeichnet werden, wenn es neue Forschungsansätze bringt und neue Forschungswege ermöglicht. Unter diesem Blickwinkel hat die vorliegende Studie zwei mögliche Fortsetzungen: die Ergänzung der Gesamtheit der normativen Regeln der Kommunikation (im allgemeinen), bzw. das Unterteilen des allgemeinen Modells der Kommunikation in stereotypen Mustern wie der politischen oder didaktischen Kommunikation usw. Schließlich hängen Gelingen und Anwendbarkeit der vorliegenden Studie in pragmatischer Sicht eben davon ab, inwiefern sie dem Leser / Benutzer als Wekzeug zur Verbesserung seiner Kommunikationsleistungen dienen kann. (shrink)

Das Verb „anfangen“ lässt sich sowohl mit einem Akteur an Subjektstelle als auch subjektlos verwenden. Sogenannte subjektlose Sätze wie „Es fängt zu regnen an“ haben freilich ein grammatisches Subjekt, aber auf die Rückfrage „Wer oder was fängt zu regnen an?“ ist die einzig mögliche Antwort „Es“ unbefriedigend. Das grammatische Subjekt fungiert in solchen Sätzen lediglich als synkategorematischer Ausdruck. Menschliche Akteure können in gehaltvollerem Sinn etwas anfangen, zum Beispiel Streit, oder, wie es bei Kant heißt, „eine Reihe von Begebenheiten“. Mit (...) dem emphatisch beschriebenen Vermögen, „eine Reihe von Begebenheiten ganz von selbst anzufangen“, bestimmt Kant das Anfangen einer Handlung als Vermögen der Erstverursachung und verschafft ihm so die gebührende Fallhöhe. Diese beiden Verwendungen von „anfangen“ markieren die Spannung zwischen dem bloßen Beginnen eines subjektlosen Naturprozesses und dem Vermögen, ein Geschehen aktiv in Gang zu setzen. Ich möchte in diesem Beitrag vier klassische Modelle des Anfangens einer Handlung diskutieren, um ihre wichtigsten Vorzüge und Nachteile miteinander zu vergleichen: die kausale Handlungstheorie, die Theorie der Akteurskausalität, die des mentalen Steuerimpulses und die der noumenalen Kausalität. Klassisch sind die vier Modelle, insofern man sie philosophiehistorisch wie folgt verorten kann: (1) Das humesche Modell: kausale Handlungstheorie, (2) Das aristotelische Modell: Akteurskausalität, (3) Das cartesische Modell: mentaler Steuerimpuls, (4) Das kantische Modell: noumenale Kausalität [...]. (shrink)

Kein Hahn kräht mehr nach dem Verifikationsprinzip, das Moritz Schlick zusammen mit seinen Mitstreitern des Wiener Kreises verfochten hat. Seit einem halben Jahrhundert gilt das Prinzip als philosophisch erledigt; doch Totgesagte leben länger. Ich versuche, eine Fassung des Prinzips zu formulieren, die auch unter den Bedingungen der Nachkriegs-Philosophie verteidigt werden kann: Grob gesagt, muss jeder sinnvolle Satz im Prinzip empirisch (oder doch aposteriori) überprüft werden können, einerlei ob verifiziert oder falsifiziert, ob fallibel oder infallibel, ob direkt oder indirekt, ob deduktiv, (...) abduktiv oder induktiv, ob durch Sinneswahrnehmung oder durch Selbstwahrnehmung. Je nach Situation verlangt das Prinzip die unterschiedlichsten Formulierungen; es wäre verfehlt, es ein für allemal zu fixieren. Vermutlich können wir es sogar auf Sätze ausdehnen, die sich apriori rechtfertigen lassen. Anhand einer Serie von Beispielen (die z.T. aus Schlicks Schriften stammen) demonstriere ich, welche guten Dienste das Prinzip leistet. Erstens dient es dazu, intellektuelle Hochstapelei aus dem Spiel zu werfen und von sinnvollen Aussagen zu unterscheiden. Nun gibt es Sätze, an deren Sinn wir nicht gern rütteln lassen wollen, selbst wenn zunächst nicht klar ist, wie sie sich überprüfen lassen sollen. Das legt einen zweiten Einsatz des Prinzips nahe: Wir sind in diesem Fall aufgerufen, mehr Mühe in den scheinbar unüberprüfbaren Satz zu investieren, ihn besser zu explizieren und dabei doch noch einen Weg zu seiner Überprüfung freizuschaufeln. Bei dieser Übung kann sich sogar unser Überprüfungsbegriff verändern (und damit auch der Gehalt des Verifikationsprinzips selbst). Insgesamt sollten wir den Überprüfungsbegriff so fassen, dass laut Prinzip nicht zuviele wichtige Sätze sinnlos erscheinen. In einer aufklärerischen Ethik des klaren Redens, Meinens und Fragens kommt es darauf an, die gegenläufigen Denkbewegungen auszutarieren, in die wir beim verifikationalistischen Philosophieren gezogen werden. Was das heißt, führe ich anhand vermeintlich sinnloser Sätze aus der Raum/Zeit-Philosophie vor. Am Ende des Aufsatzes bringe ich einige Beispiele ausgemachten Unsinns. (shrink)

»Mit Heideggers Eintreffen in Marburg begann … für das philosophische Denken eine neue Epoche.« – So erinnert sich Hans-Georg Gadamer an Heideggers Marburger Zeit, und nicht nur Heideggers eigenes Schaffen, auch die anhaltende Wirkung von Sein und Zeit und den anderen in Marburg verfassten Schriften und Vorlesungen, geben diesem Diktum recht. Seit diese Texte in der Gesamtausgabe vorliegen, wird immer deutlicher, wie sich Heidegger in Marburg philosophisch entwickelt hat, welche Ideen, Lektüren und Begegnungen diese Zeit prägten und welche Wege Heideggers (...) Denken in Marburg nahm. Als Ergebnis der »Übergangsarbeit« der Marburger Zeit hat Heidegger mit Sein und Zeit einen Text geschaffen, der zur Mitte seines Denkens werden sollte, und dies auch und gerade deshalb, weil dieses Werk Heideggers unvollendet geblieben ist. In einer Anmerkung zur letzten Seite heißt es in diesem Sinne, das Buch stelle einen Weg des Denkens da, aber »nicht ›den‹ einzigen«. Dass Sein und Zeit das in der Einleitung gesteckte Ziel nicht erreicht und Fragment geblieben ist, ist nur ein Anzeichen für die Komplexität, die wesentliche Schwierigkeit und innere Spannung der Themen, Argumente und Konstellationen, mit denen Heidegger sich in Marburg beschäftigt hat. ... (shrink)

I provide an opinionated discussion of two recent volumes on the structure, ethics, and politics of bad conversations. In Just Words (2019), Mary Kate McGowan argues that despite our best intentions, we sometimes inadvertently bring oppressive norms to bear on our interactions. In Grandstanding (2020), Justin Tosi and Brandon Warmke argue that the human desire to cut a good moral figure before others systematically distorts moral discourse. Though their authors have different political outlooks, both books converge on a similar (...) theme: conversational bad behavior isn’t always just morally obnoxious. It can be silencing. (shrink)

Abstract (German) Dieses Buch faßt meine Forschungen zur Semiotik Giordano Brunos und zu deren Grundlagen in der Kosmologie und in der Gedächtnistheorie zusammen, wobei sowohl die Heterogenität als auch der Universalität des Denkers den Charakter dieses Buches geprägt haben. Es wird kein glattes Bild seiner Person oder seines Werkes angeboten, kein bejahender Jubel über eine epochale Leistung; wichtiger war mir die bis ins Detail gehende, manchmal mühselige Interpretation seiner Systementwürfe, wobei ich versucht habe, auch deren formales und technisches Niveau deutlich (...) zu machen. Nicht seine Weltanschauung soll dargestellt werden, sondern sein Versuch, eine Vielfalt von Detaillösungen in eine wohlproportionierte, wenn auch ins Unendliche reichende Wissensarchitektur zu integrieren. Als Startsignal mag folgende Frage dienen: Inwiefern ist Giordano Bruno Semiotiker? Der Philosoph Bruno wird von Jacobi als Beispiel spinozistischer Tendenzen wieder ins Gespräch gebracht; später wird er für die spekulative Naturphilosophie, die aus Kants Schatten heraustritt, z.B. für Schelling und Hegel, interessant, und schließlich wird er als Märtyrer der Freiheit von den Antiklerikalen im Risorgimento hochgehoben. Der Heroenkult um die „Kopernikanische Wende" weiß mit Bruno nichts anzufangen, er ist kein Naturwissenschaftler, wie man ihn sich im 20 . Jh . wünscht. Von Yates ( 1964 ) wird er als Hermetiker und Ahnherr der Rosenkreuzer entdeckt, und plötzlich soll er auch noch ein Semiotiker sein ? Die Etikette „Semiotiker" ist allerdings weniger riskant als jene früher an Bruno herangetragenen. Bruno ist Philosoph, in einem allgemeinen Sinn , insofern er alle wesentlichen Aspekte: metaphysische, natur philosophische, ethische, semiotische, poetologische zum Entwurf eines möglichst kohärenten Bildes vereint, und er ist ein Renaissance-Philosoph, d .h. das antike Erbe, besonders jenes in den orientalischen Tiefen der Kulturgeschichte (Ägypten und Chaldäer) ist sein Ausgangspunkt. Selbst den Entwurf des Copernicus versteht Bruno in erster Linie als eine Wiederentdeckung antiker Einsichten. Es gibt jedoch in Brunos Schaffen einen roten Faden: die Architektur unseres Wissens, das Gedächtnis der Kultur- und Wissensgemeinschaft und natürlich desjenigen, der wie Bruno dieses Wissen zu einer Synthese vereinigen will . Seine Philosophie versucht, wie jede große Philosophie, alles, was wir wissen und was wir daraus an weiterem impliziten Wissen erschließen können, in einer Einheit zu denken, und diese Einheit ist notwendigerweise nur als Zeichensystem (begrifflich, argumentativ, bildhaft, als imaginierte Welt) zu realisieren. -/- Abstract (English) This book summarizes my research on Giordano Bruno's semiotics and its foundations in cosmology and memory theory, whereby both the heterogeneity and the universality of the thinker have shaped the character of this book. No smooth picture of his person or his work is offered, no affirmative jubilation over an epochal achievement; What was more important to me was the sometimes laborious interpretation of his system designs, which went down to the last detail, and I also tried to make their formal and technical level clear. It is not his worldview that should be presented but his attempt to integrate various detailed solutions into a well-proportioned, albeit infinitely reaching, architecture of knowledge. The following question may serve as a starting signal: To what extent is Giordano Bruno a semiotician? Jacobi brings up the philosopher Bruno again as an example of Spinozist tendencies; later, he becomes important for the speculative natural philosophy emerging from Kant's shadow, e.g., for Schelling and Hegel. He is finally extolled as a martyr of freedom by the anticlericals in the Risorgimento. The hero cult around the "Copernican turn" does not know what to do with Bruno; he is not a natural scientist as one would wish in the 20th century. Yates (1964) discovered him as a hermetic, even an ancestor of the Rosicrucians. The etiquette "semiotic" is certainly less risky than the associations that Bruno used to have. Bruno is a philosopher, in a general sense, in that he combines all the essential aspects: metaphysical, natural philosophical, ethical, semiotic, poetological to project a picture that is as coherent as possible, and he is a Renaissance philosopher, i .e . the ancient heritage, especially that in the oriental depths of cultural history (Egypt and Chaldeans) is his starting point. Bruno sees even the draft of Copernicus primarily as a rediscovery of ancient insights. However, there is a common thread in Bruno's work: the architecture of our knowledge, the memory of the cultural and knowledge community and, of course, of those who, like Bruno, want to unite this knowledge into a synthesis. His philosophy, like every great philosophy, tries to think of everything that we know and what we can deduce from it as further implicit knowledge as a unit, and this unit is necessarily only available as a system of signs (conceptual, argumentative, pictorial, as an imagined world). to realize. (shrink)

Der Beitrag betrachtet soziale Medien entlang Hannah Arendts Begriffsgerüst eines Erscheinungsraums und widmet sich der Frage, was für eine Form des Miteinanderseins sozialen Medien eignet und ob eine Pluralität im Sinne Arendts in sozialen Medien möglich ist. Arendt wird hier im Ausgang einer phänomenologischen Lesart weitergedacht, wodurch das intersubjektive ‚Zwischen‘ des Welthaften in den Fokus gerät. Zunächst nimmt sich der Beitrag des Weltbegriffs Arendts an, der, so die Argumentation, erst in Anlehnung an ihre Philosophie des Erscheinens und ihrer Intersubjektivitätstheorie zu (...) seiner vollen Reife gelangt. Anschließend wird die Tendenz zur Selbstdarstellung in sozialen Medien daraufhin geprüft, ob sie einen pluralen Erscheinungsraum sozialer Medien von Beginn an verschließt. Es wird die These vertreten, dass soziale Medien zwar die Möglichkeit eines pluralen Erscheinungsraums implizieren, ihre Aktualität und Infrastruktur jedoch oftmals das In-Erscheinung-Treten des Arendtschen ‚Wer-einer-ist‘ verdecken und somit das virtuelle Handeln und Sprechen von Personen der stetigen Gefahr von Anonymität ausgesetzt sind, was in der Folge die Versperrung einer gelebten Pluralität in öffentlichen Erscheinungsräumen bedeuten würde. (shrink)

»Aber wenn ich höre, alles andere habe vor dem Schutz des Lebens zurückzutreten, dann muss ich sagen: Das ist in dieser Absolutheit nicht richtig. Grundrechte beschränken sich gegenseitig. Wenn es überhaupt einen absoluten Wert in unserem Grundgesetz gibt, dann ist das die Würde des Menschen. Die ist unantastbar. Aber sie schließt nicht aus, dass wir sterben müssen.« So äußerte sich Wolfgang Schäuble im April 2020 im Zusammenhang mit den Maßnahmen gegen die Corona-Pandemie. Die fundamentale Stellung der Menschenwürde, die Schäuble in (...) seiner Aussage hervorhob, steht außer Streit. Der Schutz der Würde des Menschen bildet so etwas wie den Ankerpunkt, das Umwillen der Rechtsordnung. Was die Menschenwürde genau bedeutet, ist jedoch alles andere als klar. In der juristischen Literatur kommt die Schwierigkeit, die bei der Bestimmung des Begriffs besteht, vielfach zum Ausdruck. In den Kommentaren zum Grundgesetz wird etwa festgestellt, dass es einen allgemein akzeptierten, dogmatisch präzisen Rechtsbegriff der Menschenwürde nicht gebe. Ein operabler Begriff der Menschenwürde harre immer noch der Entwicklung. Das Zusammentreffen von fundamentaler Bedeutung und inhaltlicher Unbestimmtheit ruft nach theoretischer Reflexion. Dabei ist klar, dass gerade in der relativen Unschärfe und Offenheit des Begriffs der Menschenwürde auch ein Vorzug liegt. Gerade weil dieses Konzept so vage ist, kann es einen konsensfähigen Grund kollektiver Ordnung bilden. Die folgenden Überlegungen wollen dem Rechnung tragen und sind nicht von der Absicht geleitet, den Begriff abschließend zu definieren. Eher liegt das Ziel der Studie in einer Annäherung an den begrifflichen Gehalt der Menschenwürde. Disziplinär ist die folgende Untersuchung in erster Linie der Philosophie zuzuordnen, insbesondere der Rechts- und Moralphilosophie. Es handelt sich nicht um eine rechtswissenschaftlich-dogmatische Arbeit. Das Ziel der Arbeit besteht mithin nicht darin, den Rechtsbegriff der Menschenwürde auszulegen. Jedoch hat die Studie auch eine rechtlich-praktische Zielrichtung. Sie soll, auf philosophischer Grundlage, auch den Rechtsbegriff der Menschenwürde besser verstehen helfen und damit auch der juristischen Interpretation dienlich sein. Im dritten Teil wird die Arbeit daher Bezüge zum positiven Recht herstellen und eine juristische Interpretation des Begriffs vorschlagen. Bevor die Untersuchung einsetzt, ist eine kurze Verständigung darüber nötig, von welchem Begriff der Menschenwürde im Folgenden ausgegangen wird. Der Begriff kann unterschiedlich verstanden werden. Insbesondere bestehen Vorstellungen einer (wie man sagen kann) inhärenten und einer kontingenten Würde. Nach der ersten Vorstellung hat jeder Mensch eine Würde, die er nicht verlieren kann. Nach der zweiten Vorstellung ist Würde dagegen etwas, das ein Mensch je nachdem in größerem oder kleinerem Ausmaß besitzt. Die folgenden Überlegungen gehen von der Idee der inhärenten Würde aus. Diese Würde kann verletzt oder missachtet werden, sie kann dem Menschen aber nie eigentlich genommen werden. Die Menschenwürde auch in diesem Sinn basiert jedoch auf einer Zuschreibung. Der Mensch hat Würde nicht, wie er zwei Beine hat. Die menschliche Gemeinschaft schreibt sie ihm als unverlierbar zu. Es handelt sich bei dieser Zuschreibung mithin nicht um eine deskriptive, sondern um eine präskriptive Aussage. Gerade darin manifestiert sich der unverlierbare Gehalt der menschlichen Würde – denn in einem deskriptiven Sinn verstanden, kann diese durchaus verloren gehen. Ein Mensch kann faktisch unwürdig leben, entwürdigt werden, seiner Würde verlustig gehen. Das präskriptive Verständnis dagegen statuiert eine Würde, die alle faktischen Gegebenheiten überdauert und in jedem Fall besteht. Die folgenden Untersuchungen wollen diese Würde erläutern, aber nicht begründen. Denn nach hier vertretenem Verständnis bildet die Menschenwürde selbst den Grund der normativen Forderungen von Moral und Recht. Es gibt insoweit nichts weiter zu begründen – während die Würde, wie aufgezeigt werden soll, tatsächlich den Grund der Menschenrechte bildet. Insoweit – beim Verhältnis zwischen Menschenwürde und Menschenrechten – liegt ein Begründungsverhältnis vor. Dieses wird vor allem im zweiten Teil der Arbeit näher diskutiert. Im ersten Teil soll versucht werden, in einem allgemeinen, moralphilosophischen Sinn ein Verständnis der menschlichen Würde zu gewinnen. Dazu ist es zunächst nötig, sich die wichtigsten bestehenden Theorien zur Menschenwürde zu vergegenwärtigen. Die Auseinandersetzung mit diesen Theorien wird ein Defizit aufzeigen. Diesen Analysen schließt sich eine eigene Interpretation an, die am Schluss des ersten Teils mit einigen möglichen Gegenargumenten konfrontiert werden soll. (shrink)

This article seeks to articulate an interpretation of Fanon’s engagement with G.W.F. Hegel that does not either assume that Fanon rejects Hegel’s normative conclusions or that Fanon’s engagement is incidental to his larger philosophical projects. I argue that Fanon’s take on the master-slave dialectic allows us to better understand the normative claims that undergird Fanon’s calls for violence and revolution in Black Skin, The Wretched of the Earth, and A Dying Colonialism.

In this paper I defend an eudaimonistic reading of Spinoza’s ethical philosophy. Eudaimonism refers to the mainstream ethical tradition of the ancient Greeks, which considers happiness a naturalistic, stable, and exclusively intrinsic good. Within this tradition, we can also draw a distinction between weak eudaimonists and strong eudaimonists. Weak eudaimonists do not ground their ethical conceptions of happiness in complete theories of metaphysics, epistemology, or psychology. Strong eudaimonists, conversely, build their conceptions of happiness around an overall philosophical system that extends (...) far beyond ethics, while nevertheless being directed at the promotion of a happy life. I will show that Spinozistic happiness is not only naturalistic, stable, and exclusively intrinsically good, but that Spinoza is also a strong eudaimonist because his ethical account of happiness is incomprehensible without appeal to metaphysical, epistemological, and psychological doctrines. As well, I will explain how the apparent subjective and relativistic features of Spinoza’s ethics do not undermine the eudaimonistic reading, because both Spinoza and the ancient eudaimonists grant that the beliefs/feelings of the subject play a necessary (but insufficient) role in happiness as the highest good. (shrink)

In this paper, we explore how a conversational theory of moral responsibility can provide illuminating resources for building a theory about the nature and norms of moral forgiveness.

In his paper, “The Paradox of Forgiveness“ (this Journal 6 (2009), p. 365-393), Leo Zaibert defends the novel and interesting claim that to forgive is deliberately to refuse to punish. I argue that this is mistaken.

Diese Arbeit wird wesentliche Fragen über das kollektive Imaginär und seine Beziehungen zur Realität und Wahrheit ansprechen. Zunächst sollten wir dieses Thema in einem konzeptionellen Rahmen ansprechen, gefolgt von der entsprechenden Tatsachenanalyse demonstrierbarer Verhaltensrealitäten. Wir werden nicht nur die Methodik, sondern vor allem die Prinzipien und Sätze der analytischen Philosophie annehmen. Die vorliegende Arbeit beruht analytischer Reflexion. Wir werden so umfassend und tief wie möglich spekulieren und die Ergebnisse unserer Gedanken ausdrücken. Trotz des multidisziplinären Charakters des Themas und der methodischen (...) Offenheit für die Annahme. Beiträge aus jedem Bereich der Wissenschaft, diese Arbeit gehört zu Psychologie und Ontologie oder, mit anderen Worten, soziale und ontologische Psychologie. Die freie Methodik, die solche Reflexionen leitet, umfasst und betrachtet alles, was sich der Kohärenz mit der philosophischen und psychologischen Epistemologie nähert. Diese Methodik verfolgt keine Beweise, sondern sucht nach der Wechselbeziehung zwischen bestehenden Beweisen jeglicher Art und Größe, die eine kohärente Bedeutung zu den realen Dingen ableiten. Der Hauptbereich dieses Titels besteht darin, zu beobachten, wie einige der wesentlichen evolutionären Attribute der Menschheit, wie Kreativität, Fantasie und Assoziation, zu einer gefährlichen Krankheit werden können, die in den Nebelschatten der Intelligenz versteckt ist. (shrink)

It is sometimes claimed that forgiveness involves the cancellation of a moral debt. This way of speaking about forgiveness exploits an analogy between moral forgiveness and economic debt-cancellation. Call the view that moral forgiveness is like economic debt-cancellation the Economic Model of Forgiveness. In this article I articulate and motivate the model, defend it against some recent objections, and pose a new puzzle for this way of thinking about forgiveness.

According to the perceptual theory of emotions, emotions are perceptions of evaluative properties. The account has recently faced a barrage of criticism recently by critics who point out varies disanalogies between emotion and paradigmatic perceptual experiences. What many theorists fail to note however, is that many of the disanalogies that have been raised to exclude emotions from being perceptual states that represent evaluative properties have also been used to exclude high-level properties from appearing in the content of perception. This suggests (...) that emotions are perceptions of high level properties and perceptual theorists can marshal the arguments used by proponents of high-level perception to defend the perceptual theory. This paper therefore defends an account of emotion as high-level perception. (shrink)

In this paper I aim to undermine Stoic and Neo-Stoic readings of Benedict de Spinoza by examining the latter’s strong agreements with Epicurus (a notable opponent of the Stoics) on the nature and ethical role of pleasure in living a happy life. Ultimately, I show that Spinoza and Epicurus are committed to three central claims which the Stoics reject: (1) pleasure holds a necessary connection to healthy natural being, (2) pleasure manifests healthy being through positive changes in state and states (...) of healthy being per se, and (3) pleasure is by nature good. The Stoics reject these three claims due to their views on pleasant sensations as preferred moral indifferents and passionate pleasures as diseases of the soul, views which Spinoza (due to the abovementioned commitments) is strongly opposed to, thereby placing him (at least on the subject of pleasure) outside the realm of merely following or improving on Stoic doctrines. From this comparative analysis we also gain deeper insight into both Spinoza’s engagement with ancient Greek philosophy and the value of Epicureanism and Spinozism in helping us achieve and maintain happiness in the present day, particularly with respect to the benefits and harms of bodily and mental pleasures. (shrink)

Philosophers writing on forgiveness typically defend the Resentment Theory of Forgiveness, the view that forgiveness is the overcoming of resentment. Rarely is much more said about the nature of resentment or how it is overcome when one forgives. Pamela Hieronymi, however, has advanced detailed accounts both of the nature of resentment and how one overcomes resentment when one forgives. In this paper, I argue that Hieronymi’s account of the nature of forgiveness is committed to two implausible claims about the norms (...) bearing on forgiveness. Her account is highly instructive, however, for it brings into relief how certain intuitive views about the norms of forgiveness should be used to constrain our theories about its nature. I conclude by defending this methodological proposal. (shrink)

Legal systems often rule that people own objects in their territory. We propose that an early-developing ability to make territory-based inferences of ownership helps children address informational demands presented by ownership. Across 6 experiments (N = 504), we show that these inferences develop between ages 3 and 5 and stem from two aspects of the psychology of ownership. First, we find that a basic ability to infer that people own objects in their territory is already present at age 3 (Experiment (...) 1). Children even make these inferences when the territory owner unintentionally acquired the objects and was unaware of them (Experiments 2 and 3). Second, we find that between ages 3 and 5, children come to consider past events in these judgments. They move from solely considering the current location of an object in territory-based inferences, to also considering and possibly inferring where it originated (Experiments 4 to 6). Together, these findings suggest that territory-based inferences of ownership are unlikely to be constructions of the law. Instead, they may reflect basic intuitions about ownership that operate from early in development. (shrink)

I seek to vindicate heteronomous shame: shame that one experiences in response to a judgment from another that one does not accept. I suggest that such experiences are instances of interpersonal shame. This is shame that involves a sensitivity to interpersonal ideals, whose instantiation depends partly on the attitudes of others. I defend the importance of such shame by showing how vulnerability to others is a constitutive part of rich interpersonal relationships. The account both casts light on and vindicates the (...) heteronomous shame that is pervasive among marginalised and oppressed groups. Such shame is not irrational but involves an accurate apprehension that misrecognition on the part of others has paralysed their ability to act and so degraded an important part of their identity. (shrink)

Various strands of religious thought distinguish veneration from worship. According to these traditions, believers ought to worship God alone. To worship anything else, they say, is idolatry. And yet many of these same believers also claim to venerate—but not worship—saints, angels, images, relics, tombs, and even each other. But what's the difference? Tim Bayne and Yujin Nagasawa (2006: 302) are correct that “it seems to be extremely difficult to distinguish veneration from worship.” Many have argued throughout history that veneration collapses (...) into worship and that those who venerate saints or icons are guilty of idolatry. In this essay, we distinguish worship from veneration in two stages. First, we give a formal account of their difference. Drawing from St. John of Damascus (c. 675-749 AD), we argue that worship is a determinate of the determinable veneration. Second, we give more substantive accounts of both that explain their differences and similarities. Drawing again from St John, we argue that acts of veneration and worship signify subordination. Their difference, however, lies in the fact that worship alone requires absolute subordination. (shrink)

In this paper, I provide a characterisation of a neglected form of humility: magnanimous humility. Unlike most contemporary analyses of humility, magnanimous humility is not about limitations but instead presupposes that one possesses some entitlement in a context. I suggest that magnanimous intellectual humility (IH) consists in a disposition to appropriately refrain from exercising one’s legitimate epistemic entitlements because one is appropriately motivated to pursue some epistemic good. I then shown that Magnanimous IH has an important role to play in (...) contexts of disagreement and oppression. It calls on knowing parties to refrain from pressing their epistemic entitlements to facilitate mutual understanding. And it is a virtue that oppressed persons have good reason to cultivate to develop meta-lucidity in themselves and others. (shrink)

In this essay, I evaluate four central metaethical readings of Spinoza’s moral philosophy in the literature: unqualified anti-realism, qualified anti-realism, qualified realism, and unqualified realism. More specifically, I discuss the metaethical readings of Charles Jarrett (unqualified anti-realism), Matthew Kisner (qualified anti-realism), Jon Miller (qualified realism), and Andrew Youpa (unqualified realism), each of which captures core aspects of this debate. My conclusions are that (1) Spinoza is neither an unqualified anti-realist nor an unqualified realist and (2) Spinoza’s ethical framework represents a (...) qualified synthesis of realist (naturalistic) and anti-realist (affective) features. (shrink)

We commonly appeal to emotions to explain human behaviour: we seek comfort out of grief, we threaten someone in anger and we hide in fear. According to the standard Humean analysis, intentional action is always explained with reference to a belief-desire pair. According to recent consensus, however, emotions have independent motivating force apart from beliefs and desires, and supplant them when explaining emotional action. In this paper I provide a systematic framework for thinking about the motivational structure of emotion and (...) show how it is consistent with the Humean analysis. On this picture, emotions are not reducible to beliefs and desires, instead their primary motivational force comes from their role as modulators of desires—they control the strength of our occurrent desires. Emotions therefore motivate actions through the belief-desire system instead of overriding it. (shrink)

Shun argues that the distinction made between emotions experienced from the first-person perspective and those from the third-person perspective does not capture our everyday emotional experience. My proposal is that even if we accept this claim, first- and third-person perspective taking is still crucial in the development of our emotional psychology. This is so in two respects. First, the features of intimacy and impartiality that mark adult emotional response are a product of a developmental process that involves perspective taking. Second, (...) perspective taking is a crucial part of refining and developing virtuous emotional responses. (shrink)

Many philosophers of music, especially within the analytic tradition, are essentialists with respect to musical experience. That is, they view their goal as that of isolating the essential set of features constitutive of the experience of music, qua music. Toward this end, they eliminate every element that would appear to be unnecessary for one to experience music as such. In doing so, they limit their analysis to the experience of a silent, motionless individual who listens with rapt attention to the (...) sounds produced by either musicians a on stage, a stereo, or a portable device. This approach is illustrated in recent work by Nick Zangwill. Drawing on essentialist assumptions, Zangwill concludes that properly musical experience is effectively disembodied and radically private. While this seems plausible when we consider the essentialists’ paradigm case, Zangwill’s conclusion seems odd once we consider the wide variety of ways that people experience music. One’s body and social situation seem ineluctably enmeshed within the experience of, e.g., hot jazz played in a nightclub, where listeners bob their heads and dance to the music, cheer on the musicians, and socialize with their fellow concertgoers. The question this paper aims to answer is: should we consider this and similar experiences of music properly “musical”? I maintain that we should. Far from the world of pure music that Zangwill and others relegate properly musical experience, I conclude that our musical experiences are fully enmeshed within the somatic, affective, and interpersonal dimensions of human life. (shrink)

Emergent substance dualism is explained in detail and several criticisms are raised against the view.

Spiritual formation currently lacks a robust epistemology. Christian theology and philosophy often spend more time devoted to an epistemology of propositions rather than an epistemology of knowing persons. This paper is an attempt to move toward a more robust account of knowing persons in general and God in particular. After working through various aspects of the nature of this type of knowledge this theory is applied to specific issues germane to spiritual formation, such as the justification of understanding spiritual growth (...) on an integrative and holistic (heart and mind) model, the reality of hearing God’s voice, and knowing his activity, as well as how such a theory should change the shape of sermons, evangelism, and apologetics. (shrink)

In a recent paper, Eleonore Stump argues that Aquinas thinks the acquired virtues are “not real at all” because they do not contribute to true moral life, which she argues is the life joined to God by the infused virtues and the gifts and fruits of the Holy Spirit. Against this, I argue in two stages that Aquinas thinks the acquired virtues are real virtues. First, I respond to Stump’s four arguments against the reality of the acquired virtues. Second, I (...) show four ways in which the acquired virtues contribute to the highest ethical life for Aquinas. (shrink)

The Subset View of realization, though it has some attractive advantages, also has several problems. In particular, there are five main problems that have emerged in the literature: Double-Counting, The Part/Whole Problem, The “No Addition of Being” Problem, The Problem of Projectibility, and the Problem of Spurious Kinds. Each is reviewed here, along with solutions (or partial solutions) to them. Taking these problems seriously constrains the form that a Subset view can take, and thus limits the kinds of relations that (...) can fulfill the realization relation on this view. (shrink)

According to Peter van Inwagen, C. S. Lewis failed in his attempt to undermine naturalism with his Argument from Reason. According to van Inwagen, Lewis provides no justification for his central premise, that naturalism is inconsistent with holding beliefs for reasons. What is worse, van Inwagen argues that the main premise in Lewis's argument from reason is false. We argue that it is not false. The defender of Lewis's argument can make use of the problem of mental causal drainage, a (...) longstanding issue in philosophy of mind, to show how van Inwagen's objection fails. (shrink)

According to the Christian doctrine of bodily resurrection, human persons will have an embodied existence in eternity. Many Christian materialists, especially Lynne Rudder Baker, Trenton Merricks, and Kevin Corcoran, argue that the doctrine of bodily resurrection creates serious problems for substance dualism (dualism). These critiques argued that bodily resurrection is made trivial by dualism, that dualism makes it difficult if not impossible to explain why we need to be embodied, or that dualism should be rejected as bodily resurrection is better (...) accounted for by a materialist view. As of yet, there has been no systematic analysis of these arguments in the literature. This paper fills that gap and argues that each of these objections to dualism fail. In making these arguments I make use of neo-Aristotelian metaphysics to provide a theory of embodiment for substance dualism. Accordingly, the body is a complex structural mode of the soul. The essence of the soul is the internal efficient cause and teleological guide of the functions and structure of the body. As such, the body is an ensouled physical structure, not a mere physical machine, but has both physical and non-physical aspects. (shrink)

Contextualists and Subject Sensitive Invariantists often cite the knowledge norm of assertion as part of their argument. They claim that the knowledge norms in conjunction with our intuitions about when a subject is properly asserting in low or high stakes contexts provides strong evidence that what counts as knowledge depends on practical factors. In this paper, I present new data to suggest they are mistaken in the way they think about cases involving high and low stakes and I show how (...) insensitive invariantists can explain the data. I exploit recent work done on the distinction between flouting a norm and being blamed for that violation to formulate a rigorous theory of rational expected blameworthiness that allows insensitive invariantists to explain the data cited. (shrink)

Classically, Christians have professed the saving efficacy of the cross. Does Karl Rahner? Recent commentary on Foundations of Christian Faith has described Rahner as conflating “atonement” generally with penal substitutionary theories of a changing God, as ruling out the redemptive significance of Christ’s death, and as denigrating the normativity of Scripture in order to do so. This article responds to these claims, unfolding Rahner’s soteriology and arguing that he advances a theology of the cross which affirms its saving efficacy, including (...) in the last decade of his work. (shrink)

The 1960s and 1970s in Britain was a time of revolution in attitudes towards sex, especially in the public education system. The campaign to see sex education established as a subject in primary and secondary schools was gaining traction despite fierce opponents like Mary Whitehouse. This article focuses on the story of a traditionalist Catholic couple named Mr Derrick Taylor and Mrs Irene Taylor who set up a campaign to defend their children against what they saw as the encroachment of (...) immorality, promiscuity and pornography. Mrs Taylor worked to spread the message that sex education was wrong by building a network of mothers who shared her views while Mr Taylor defended in court his decision to remove his children from school altogether. This article gives an account of the lengths Mr and Mrs Taylor went to in order to try to stop sex education and describes the impacts this campaign had on their children. (shrink)

The link between human nature and human flourishing is undeniable. "A healthy tree cannot bear bad fruit, nor can a diseased tree bear good fruit" (Matt. 7:18). The ontology of the human person will, therefore, ground the nature of human flourishing and thereby sanctification. Spiritual formation is the area of Christian theology that studies sanctification, the Spirit-guided process whereby disciples of Jesus are formed into the image of Jesus (Rom. 8:28-29; 2 Cor. 3:18; 2 Peter 3:18). Until the nineteenth century, (...) there was an overwhelming consensus among Christian thinkers that some form of mind-body (or soul-body) dualism is true of human beings. Recently, that consensus has eroded, and with it the availability of a shared body of knowledge about spiritual formation. Some Christian physicalists argue that dualism is incompatible with central elements of spiritual formation. Neuroscientist Warren Brown and psychologist Brad Strawn offer the only substantive account of spiritual formation from the view of Christian physicalism and its accompanying objections to dualism. It is on their arguments that this chapter focuses. We argue that Brown and Strawn fail to support their incompatibility thesis. Additionally, we argue that Christian physicalism stands in tension with important philosophical and theological foundations of Christian spiritual formation. In doing so we offer a specific form of dualism, the bodily soul view, and explain how this view illuminates the importance of embodiment, our neurological and social development, and hence the important physical aspects of Christian spiritual formation. (shrink)